La Pastoral Aborigen adhiere a la lucha contra mineras contaminantes

El Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA) expresó su “adhesión incondicional a la lucha que se lleva adelante, especialmente en Famatina y Chilecito (La Rioja) y Andalgalá (Catamarca) en defensa de la vida, del ambiente y de los bienes naturales”.
La organización destacó que “nos alegra ver a un pueblo de pie, afrontando con dignidad y firmeza el avance de un modelo extractivo que amenaza el territorio y la vida de los pueblos, y la supervivencia del planeta”.
“Celebramos la adhesión de distintos sectores de la sociedad en general que se han solidarizado con este acontecimiento, con esta pueblada”, subrayó en un comunicado.
ENDEPA, que acompaña a los pueblos originarios en defensa de sus derechos y de sus territorios, pidió a las autoridades que “no hagan oídos sordos a este clamor y cumplan con su deber de administrar con justicia, gobernando para el bien común, sin criminalizar la legítima defensa de los derechos de la población” y alentó “el fortalecimiento de la unidad de todos los sectores para estos casos y otros similares, cuando está amenazada la dignidad y la vida de las personas y la creación”.
“Esperamos que pronto se pueda llegar a una solución de fondo, donde quede de manifiesto que la minería a cielo abierto no es la única alternativa de desarrollo”, concluyó.
El comunicado, dado el 5 de febrero en Posadas, Misiones, lleva la firma del presbítero Ponciano Acosta, coordinador nacional de ENDEPA; y los coordinadores regionales Ángel Callupil (Sur), Elsa Coletti (NOA) y María J. Ramírez (NEA).

Informes: coordinacion@endepa.org.ar o en la página web www.endepa.org.ar .+

AICA - Toda la información puede ser reproducida parcial o totalmente, citando la fuente

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500 años de Navidad sin justicia

"Manifiesto es, por infinitos testimonios (…) la mansedumbre
y pacífica y modesta natural cualidad y condición de los habitadores
naturales desta isla y las pocas y leves y casi ningunas armas que tenían (…)”
HISTORIA DE LAS INDIAS, Fray Bartolomé de las Casas

En este mes de diciembre celebraremos los cinco siglos de una homilía famosa, pronunciada por Fray Antonio de Montesinos, en la capital de la isla llamada "la Hispaniola”, actual Santo Domingo, precisamente con motivo de las ferias de Adviento. El relato de este episodio nos viene en la obra Historia de las Indias de Fray Bartolomé de las Casas, un conocido defensor de los derechos de los indios.

La comunidad religiosa de la Orden de los Predicadores —más conocida como "dominicos”—, le encomendó a Fray Antonio la lectura de la predicación, que todos previamente habían rezado, acordado y firmado. Aquel domingo 21 de diciembre de 1511 quizás el sol irradiaba su luz con más fuerza que otros domingos; parecía ser uno más pero se convirtió en el primer escalón de un largo camino que terminaría en España, cuando el Rey decretase las Leyes de Indias, varios años después.

Habiendo llamado la atención de los casi adormilados oyentes, el padre Antón, como le llamaban, preanunció que tenía que decir cosa gravísima, "la más nueva que nunca oísteis, la más áspera y dura y más espantable y peligrosa que jamás pensasteis oír”, espetó con énfasis el predicador.

Se acomodaron curiosos en sus asientos rústicos los españoles, terratenientes que se iban enriqueciendo de modo impensable en estas prósperas e inagotables tierras americanas, presididos por don Diego de Colón, hijo del descubridor. Estos beneficios económicos se debían a la mano de obra barata que representaba la ayuda de los naturales, en aquel tiempo llamados "yndios”.

El púlpito parecía quedarle chico al padre, de buena estatura él, cuando arrancó con la frase del Evangelio de aquel domingo 21 de diciembre: "Ego sum vox clamantis in deserto” ("Yo soy la voz que clama en el desierto”) y no se arredró para nada cuando atacó con lo más importante del mensaje:

"Esta voz os dice que todos estáis en pecado mortal, y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes. Decid ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a estos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes, que estaban en sus tierras mansas y pacíficas donde tan infinitas de ellas, con muertes y estragos nunca oídos habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan opresos y fatigados, sin darles de comer ni curarlos en sus enfermedades en que, de los excesivos trabajos que les dais, incurren y se os mueren y, por mejor decir, los matáis, por sacar y adquirir oro cada día? Y ¿qué cuidado tenéis de quien los doctrine, y conozcan a su Dios y creador, sean bautizados, oigan misa, guarden las fiestas y domingos? ¿Éstos no son hombres? ¿No tienen almas racionales? ¿No estáis obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad de sueño tan letárgico dormidos? Tened por cierto que en el estado en que estáis no os podéis más salvar que los que carecen y no quieren la fe de Jesucristo”.

Concluido el sermón, se bajó del púlpito con la cabeza no muy baja, porque no era hombre que quisiese mostrar temor, así como no lo tenía, narra Bartolomé de las Casas.

¿Imaginan lo que pasó luego? Un revuelo jamás pensado. Unos querían se desdijese. Los otros frailes dominicos cerraron filas junto al padre Antonio, afirmando que lo predicado contaba con el beneplácito y aprobación de toda la comunidad. Colón que interviene y amenaza a la comunidad religiosa exigiendo una retractación. Solamente quienes no conocieran a aquellos frayles podían esperar una disculpa. Al domingo siguiente un templo repleto se encontró con la misma claridad y más fundamentos a lo dicho una semana atrás, y la exhortación a "que con tiempo se remediasen, haciéndoles saber que a hombres de ellos no los confesarían, más que a los que andaban asaltando”.

Y el lío que llega a España, y los estudiosos que investigan las cosas, y dimes y diretes…

Ahí nace en estas tierras –al menos en lo que tenemos documentado– la firme postura de la Iglesia como defensora de los derechos de las gentes denunciando a quienes buscan la riqueza a costa del sudor y la sangre del pobre.

Por eso Juan Pablo II afirmó que: "Desde los primeros pasos de la evangelización, la Iglesia católica, movida por la fidelidad al Espíritu de Cristo, fue defensora infatigable de los indios, protectora de los valores que había en sus culturas, promotora de humanidad frente a los abusos de colonizadores a veces sin escrúpulos”. Y menciona entre quienes predicaban señalando injusticias y atropellos a Antonio de Montesinos y Bartolomé de las Casas. (Juan Pablo II, 12/10/1992)

Pero no todas fueron luces. También nos duelen las sombras de silencio, cobardía o complicidad.

Esta necesidad de promover los derechos humanos y cuidar especialmente de los pobres aún no termina. Sin duda que los procesos de liberación iniciados hace dos siglos junto con el afianzamiento de la democracia han redundado en Justicia y Libertad para nuestros pueblos. Pero también hemos de reconocer que en muchos lugares los aborígenes o habitantes naturales son explotados o desplazados de sus tierras. Hay extensas regiones sometidas al saqueo de riquezas minerales, vegetales o animales depredando el ambiente y provocando daños irreversibles a la biodiversidad. Con maquinarias más poderosas y formas sutiles de dependencia y opresión se han ido reeditando injusticias en toda la historia de América Latina durante estos cinco siglos. No por casualidad terminamos siendo el Continente más desigual del Planeta.

También hoy, cerca de la Navidad, hace falta mirar a los más pobres y excluidos.

Seguimos en deuda, fray Antón.

[Publicado en el diario Tiempo Argentino (16 de diciembre de 2011)].

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La pobreza de nuestros hermanos

La desnutrición de los niños no es en absoluto un problema cultural

La Comisión Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA) ha negado con un comunicado cuanto han afirmado las autoridades de Salta, que han calificado las muertes de al menos 10 niños por desnutrición como “un problema cultural, no sanitario ni social, porque los aborígenes no concurren al hospital”.

En un comunicado enviado desde la Agencia Aica de Argentina a la Agencia Fides, firmado por Alicia M. Torres Secchi y Tomás M. Torres Aliaga, médicos comprometidos desde hace 30 años en el programa de atención sanitaria a las comunidades de Salta, son contrarios a esta afirmación.

“Los pueblos indígenas cuando son tratados con respeto y dignidad por los equipos de salud, concurren y aceptan sin dificultad las prácticas de la medicina oficial. De igual manera rápidamente las abandonan o se resisten a concurrir, cuando son objeto de discriminaciones abiertas o encubiertas. Resisten callando, porque no se sienten ni son considerados parte de instituciones públicas” afirman en el comunicado.

Los varios puntos del documento son una síntesis de un libro publicado recentemente por ENDEPA. Los autores concluyen, en el texto publicado que esto sucede “porque frases como ‘desnutridos culturales’ o ‘enanos raciales’ (que un funcionario de Salta ha usado), no son más que una excusa encubierta y de incapacidad, de quienes tienen la responsabilidad y los recursos para resolver tal violencia social”.

“La desnutrición puede ser tratada, controlada y revertida en gran medida, por políticas y decisiones que Salta conoce, pero que no ha sostenido. Además es posible eliminar la desnutrición que afecta irreversiblemente el desarrollo infantil inicial, si los hospitales públicos contaran con las vitaminas que cualquier pediatra de nuestro país indica a sus pacientes”, se lee en otro punto del documento.

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EL TATIC DE LOS POBRES INDÍGENAS

Por Matilde Gastalver

El lunes 24 amaneció helado en Mallorca y una noticia aún más fría se caló hasta el alma: al “tatic” (el papaíto o Abba) de los más pobres, después de 51 años de entrega incondicional por su pueblo, se le ha parado su cuerpo. No puedo hablar de muerte, prefiero hablar sólo del funcionamiento de su cuerpo.

Yo no creo que haya muerto, lo mismo que las mujeres junto al sepulcro de Jesús no podían creer que hubiera muerto el hombre más bueno. No podía haber muerto. Porque no puede morir la bondad, ni la lucha incondicional por la justicia. No muere el servicio por la paz y la entrega. No muere la honradez. No puede morir el aliado y cuidador de los más desamparados…, porque entonces, ¿quién cuidaría de ellos?

El “obispo de los pobres” no ha muerto; su cuerpo envejeció por el amor y el servicio. Y sus fatigas y tantas amenazas de muerte, han ido haciendo mella en su cuerpo, hasta que quedó inmóvil.

Ahora ha adquirido más altura y más grandeza que el quetzal, la hermosa ave de plumas verde, como la bandera de Jcanan Lum (protector y guía del pueblo) que le habían entregado los indígenas en Amatenango, el día que dejó el episcopado.

Samuel es el ave de la libertad que planea sobre su diócesis, ya sin ningún límite, para cuidar por siempre a los que tanto amó.

Hoy indígenas tzeltales, tzotziles, tojolabales, zoques y choles, no pueden dejar de llorar porque les cuesta creer que ya no van a ver a su Tatic. Tal vez consulten el libro sagrado de los toltecas, el Tonalpohualli, para saber qué dicen sobre este día y qué augurios les cabe esperar.

Yo también he tomado mi libro sagrado, el Evangelio, buscando en las palabras de Jesús explicación para esta noticia:

Bienaventurados los pobres, porque de ellos es el Reino de Dios.
Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados.
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
Bienaventurados los que buscan la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios.
Bienaventurados los perseguidos por la justicia, porque de ellos es el Reino de Dios.

Gracias, Samuel, por tu vida y la de tantas y tantos otros como tú. Habéis hecho vida estas palabras que nos alientan y nos confirman un horizonte de esperanza por encima de tantas contradicciones personales, sociales, políticas, económicas y eclesiales.

Nos contagiáis ánimo para apuntarnos a las filas de las últimas y los últimos y del trabajo callado, a tareas diarias por los demás, a querer ser buenas y buenos y sacar lo mejor de nosotras/os mismas/os.

Quisiera que todos los diarios del mundo se hicieran eco de la buena noticia de tu vida, porque sería hablar de una talla especial de humanidad que dignifica nuestra especie.

Sin embargo, intuyo que no será así, que ni el Vaticano sacará una nota de prensa para elogiar a un obispo ordenado a la edad de 35 años en una de las diócesis más pobres de México a la que se dedicó enteramente ¡Qué triste! Pero Samuel no podía ser más que su maestro. Así le pasó también a Jesús. Sólo los suyos vivieron el drama, para los demás pasó inadvertido.

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Afirmando espiritualidades de vida: pueblos indígenas en conversación teológica

CMI (Consejo Mundial de Iglesias)
Adital

Por primera vez en la caminata ecuménica, alrededor de 40 teólogas y teólogos, en su mayoría indígenas, se reunirán para compartir e intercambiar las diversas experiencias y reflexiones teológicas indígenas generadas en diferentes regiones del mundo.

Este evento es la continuación y seguimiento de los eventos indígenas mundiales convocados por el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en Baguio, Filipinas en 2008 y en Ginebra, Suiza en 2009 pero al mismo tiempo es el primero en su intento de "reunir y vincular” las fuentes espirituales y teológicas, la sabiduría y las tradiciones de los pueblos indígenas -con especial énfasis en su característica de afirmar la vida-, con el trabajo teológico de las dos grandes comisiones del CMI, la Comisión de Fe y Constitución y la Comisión de Misión Mundial y Evangelización. Se reafirma así que la integridad de la vida en toda su riqueza y pluralidad es el eje central de los esfuerzos ecuménicos.


El evento convocado en La Paz Bolivia, del 22 al 27 de enero, cuenta con los auspicios del Programa de Pueblos Indígenas del CMI, del Instituto Superior Ecuménico Andino de Teología (ISEAT), la Pastoral de Pueblos Indígenas del Consejo Latinoamericano de Iglesias y la Comunidad de Educación Teológica de América Latina y El Caribe. "Un esfuerzo conjunto valioso para los procesos de auto-constitución de las naciones indígenas y la reafirmación de sus valores espirituales”, afirma Abraham Colque Jiménez, rector del ISEAT.


El proceso de diálogo abierto con esta consulta aspira a formar una comunidad comprometida en mantener y promover la integridad de la creación. Escucha y aprendizaje son dos elementos claves de este proceso en el que se han comprometido representantes de las dos comisiones del CMI ya mencionadas.


La novedosa interacción de estos tres programas del CMI responde al mandato de la Asamblea general del CMI en Porto Alegre, 2006, la cual pidió ser informada por las sabidurías y teologías indígenas. "Esperamos que se abran nuevos horizontes para el diálogo teológico dentro de las iglesias pero también esperamos iniciar un proceso de diálogo mayor que nos permita responder creativamente a las múltiples crisis que afectan a nuestro mundo y en especial a los pueblos indígenas.”, afirmó María Chávez Quispe, responsable del Programa de Pueblos Indígenas del CMI.


Rodeados por los nevados milenarios de los Andes paceños y el sentimiento místico de los rituales aymaras, el grupo internacional indígena reflexionará sobre sus diferencias y sus similitudes con el fin de afirmar el valioso aporte espiritual indígena y aportará a las reflexiones de las comisiones de Fe y Constitución y la Comisión de Misión Mundial y Evangelización. Además, explorará en los diferentes lenguajes espirituales indígenas (narraciones, símbolos, cantos, rituales, etc.) con el fin de fortalecer lenguajes teológicos alternativos a la racionalidad helénica occidental, dominante en las reflexiones teológicas oficiales.


Contacto en Bolivia: María Chávez (mcq@wcc-coe.org)


http://www.oikoumene.org/pueblosind%C3%ADgenas


Más información sobre el Programa de Pueblos Indígenas del CMI: www.oikoumene.org/pueblosindígenas


Más información sobre el ISEAT: www.iseatbolivia.org

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Literatura y mitos indígenas: Domo y Lituche

Publicado por Antena Misionera

Hace infinidad de lluvias, en el mundo no había más que un espíritu que habitaba en el cielo. Solo él podía hacer la vida. Así decidió comenzar su obra cualquier día.

Aburrido un día de tanta quietud decidió crear a una criatura vivaz e imaginativa, la cual llamó "Hijo", porque mucho le quiso desde el comienzo. Luego muy contento lo lanzó a la tierra. Tan entusiasmado estaba que el impulso fue tan fuerte que se golpeó duramente al caer. Su madre desesperada quiso verlo y abrió una ventana en el cielo. Esa ventana es Kuyén, la luna, y desde entonces vigila el sueño de los hombres.

El gran espíritu quiso también seguir los primeros pasos de su hijo. Para mirarlo abrió un gran hueco redondo en el cielo. Esa ventana es Antú, el sol y su misión es desde entonces calentar a los hombres y alentar la vida cada día. Así todo ser viviente lo reconoce y saluda con amor y respeto. También es llamado padre sol.

Pero en la tierra el hijo del gran espíritu se sentía terriblemente solo. Nada había, nadie con quién conversar. Cada vez más triste miró al cielo y dijo: ¿Padre, porqué he de estar solo?

En realidad necesita una compañera -dijo Ngnechén, el espíritu progenitor.

Pronto le enviaron desde lo alto una mujer de suave cuerpo y muy graciosa, la que cayó sin hacerse daño cerca del primer hombre. Ella estaba desnuda y tuvo mucho frío. Para no morir helada echó a caminar y sucedió que a cada paso suyo crecía la hierba, y cuando cantó, de su boca insectos y mariposas salían a raudales y pronto llegó a Lituche el armónico sonido de la fauna.

Cuando uno estuvo frente al otro, dijo ella: - Qué hermoso eres. ¿Cómo he de llamarte? Yo soy Lituche el hombre del comienzo. Yo soy Domo la mujer, estaremos juntos y haremos florecer la vida amándonos -dijo ella-. Así debe ser, juntos llenaremos el vacío de la tierra -dijo Lituche.
Mientras la primera mujer y el primer hombre construían su hogar, al cual llamaron ruka, el cielo se llenó de nuevos espíritus. Estos traviesos Cherruves eran torbellinos muy temidos por la tribu.

Lituche pronto aprendió que los frutos del pewén eran su mejor alimento y con ellos hizo panes y esperó tranquilo el invierno. Domo cortó la lana de una oveja, luego con las dos manos, frotando y moviéndolas una contra otra hizo un hilo grueso. Después en cuatro palos grandes enrolló la hebra y comenzó a cruzarlas.

Desde entonces hacen así sus tejidos en colores naturales, teñidos con raíces.

Cuando los hijos de Domo y Lituche se multiplicaron, ocuparon el territorio de mar a cordillera. Luego hubo un gran cataclismo, las aguas del mar comenzaron a subir guiadas por la serpiente Kai-Kai. La cordillera se elevó más y más porque en ella habitaba Tren-Tren la culebra de la tierra y así defendía a los hombres de la ira de Kai-Kai. Cuando las aguas se calmaron, comenzaron a bajar los sobrevivientes de los cerros. Desde entonces se les conoce como "Hombres de la tierra" o Mapuches.

Siempre temerosos de nuevos desastres, los mapuches respetan la voluntad de Ngnechén y tratan de no disgustarlo. Trabajan la tierra y realizan hermosa artesanía con cortezas de árboles y con raíces tiñen lana. Con fibras vegetales tejen canastos y con lana, mantas y vestidos.

Aún hoy en el cielo Kuyén y Antú se turnan para mirarlos y acompañarlos. Por eso la esperanza de un tiempo mejor nunca muere en el espíritu de los mapuches, los hombres de la tierra.

Leyenda Mapuche. Fuente:"Monitores Culturas Originarias".
Área Culturas Originarias. Mineduc.

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Pastoral indígena urbana

Equipo IMC de Tucupita
Publicado por Antena Misionera

Hace dos años, el equipo apostólico de Nabasanuka de los misioneros de la Consolata tomó la decisión de extender su trabajo de evangelización entre el pueblo indígena warao, con el visto bueno de Monseñor Felipe González, en la ciudad de Tucupita (Venezuela) para atender a la población que se ha trasladado a la zona urbana en busca de mejores condiciones de vida.

Un territorio enorme

Escogieron a dos misioneros, P. Manolo García (español) y P. Zachariah Kariuki para dar inicio a este trabajo no solamente importante y necesario dado la tendencia casi irreversible de movilización y migración warao hacia los centros urbanos.

Desafortunadamente, antes de empezar el trabajo, Padre Manolo fue destinado al seminario dejado al P. Zachariah solo y parecía que se iba a suspender el nuevo proyecto, pero gracias a Dios no fue así. Dos años después, el trabajo que casi no arranca, ha tenido sus pequeños y humildes éxitos.

Para comenzar, se conformó un equipo de pastoral indígena compuesto de varios indígenas y algunos criollos que se han encargado de llevar adelante la misión de pastoral indígena.

Entre otros logros, se ha organizado y estamos realizando la catequesis para bautizos, primera comunión, confirmación, y matrimonios en algunos de los asentamientos y comunidades.

Al inicio de este año, el equipo decidió organizar convivencias para jóvenes, niños y padres representantes. Estas convivencias tienen como objetivo convocar a los waraos de distintas comunidades principales para compartir como pueblo y brindar un espacio de formación cultural y cristiana.

Actualmente estamos organizando el primer simposio indígena de oriente para el mes de diciembre de este año, con la participación de 250 representantes de distintas comunidades y asentamientos de tres estados, Delta Amacuro, Monagas y Bolívar, donde se tratará el tema de movilización y migración de los indígenas waraos.

Hemos formado con los indígenas una organización sin fines de lucro “ORIWARAO SAN JOSÉ ISIKO” cuya misión es buscar la mejor manera de vivir nuestra espiritualidad, preservar y promover nuestra identidad cultural (lengua, costumbres, valores…). Organizarnos para defender nuestros derechos como pueblo originario tomando en cuenta todas las situaciones de injusticia y desigualdad social, económica, política,…que vive la mayor parte de la población.


Nuestra visión

Construir una Iglesia y un pueblo con rostro propio que incluya la inculturación del evangelio, promoción de la identidad y valores culturales, defensa de los derechos humanos, y el mejoramiento de las condiciones de vida por medio de formación y capacitación de niños, jóvenes, y adultos.


Nuestro objetivo

Organización, atención y acompañamiento espiritual, cultural y humano del pueblo indígena que vive en la zona urbana, a partir de nuestra fe, espiritualidad y valores culturales tradicionales.
Objetivos específicos
Fortalecer en las comunidades indígenas el discipulado misionero de Jesucristo.
Formación y capacitación de líderes y agentes pastorales indígenas.
Construir una profunda inculturación de la fe.
Impulsar un conocimiento de la realidad cultural indígena y su vivencia.
Favorecer que los mismos pueblos -con su identidad y sus valores - sean protagonistas de su historia y de la misión evangelizadora de la Iglesia.
Promover el sentido de pertenencia, identidad e integración con otros pueblos indígenas.
Promover y defender los derechos del pueblo indígena.
Impulsar la participación comunitaria de todos los ciudadanos indígenas.
Promover el desarrollo solidario y el buen vivir.
Promover la defensa de la tierra, ecología y medioambiente.
Promover el desarrollo humano en áreas de salud y educación.
Promover comunicación y diálogo para un conocimiento mutuo entre el pueblo warao y el mundo criollo.


Nuestras actividades

Entre las actividades ya en marcha destacan:
Encuentros, reuniones, convivencias y asambleas de formación para distintos sectores de la población warao en Tucupita.
Catequesis para niños, jóvenes y adultos waraos.
Celebraciones religiosas y sacramentales en las comunidades y asentamientos indígenas en Tucupita y sus alrededores.
Visitas de evangelización a las familias y comunidades.
Con escasez de medios hemos comenzado un proyecto ambicioso. Poco a poco vamos dando pasos y eso nos hace mirar con esperanza al futuro.

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CARTA DEL PROVINCIAL DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS SOBRE SITUACION DE LOS MAPUCHES

Publicado por Reflexión y Liberación

Presentamos la Carta del Provincial de la Compañía de Jesús; P. Eugenio Valenzuela, sobre la situación de los Mapuches en Huelga de Hambre.

Queridos Compañeros,

Todos hemos seguido con preocupación la huelga de hambre que por más de 60 días realizan comuneros mapuches en las cárceles de Concepción, Lebu, Angol, Cholchol, Temuco y Valdivia. Varios de ellos están en prisión preventiva por más de un año.

Compañeros de Tirúa, Concepción y Santiago han estado escuchando y acompañando a los comuneros y sus familias. La huelga de hambre de los comuneros mapuches es un signo grave y extremo de la situación que enfrenta el Pueblo Mapuche que hace tiempo acompañamos como Provincia. Por eso, queremos aportar junto a otros para que haya un diálogo que encuentre una salida justa a la grave situación que enfrentan los comuneros. Sabiendo que los Obispos jugarían un rol importante en este impase del bicentenario, hemos buscado las formas de cooperar en todo lo posible con ellos para favorecer ese diálogo. Yo mismo tuve la oportunidad hace poco días de visitar a los comuneros presos en Concepción y me he mantenido en permanente comunicación con Monseñor Goic y Monseñor Ezzati.

Aunque el Gobierno ha planteado reformas parciales a las leyes que los afectan (justicia militar y anti terrorista), tratando de dar signos de su buena disposición, ellas no satisfacen las demandas de los huelguistas. Ellos sostienen con sus vidas que no se les debe aplicar la ley antiterrorista que es injusta y prejuiciada; que se les juzgue por la justicia ordinaria y no por la militar o ambas, como ocurre en algunos casos. Piden un juicio justo, presunción de inocencia, y un debido proceso en el cual tengan las garantías necesarias para una legítima defensa.

Su demanda ha logrado un consenso bastante transversal sobre lo impropio del tipo de justicia que se les aplica, lo que, sumado a los compromisos internacionales que el país ha contraído y el programa de gobierno del actual Presidente, ha provocado que se busque reformarlas. Si bien hay voluntad política de hacer algunas reformas, el proyecto que presenta el Gobierno y el proceso en el poder legislativo no garantizan una pronta salida que cumpla las expectativas de los comuneros en huelga. Por otra parte, la historia ha enseñado a los mapuches a no confiar en los compromisos que se toman con ellos. Por lo mismo, verían como un paso significativo una mesa de diálogo donde puedan exponer sus posturas y alternativas de salida de la huelga. Este dialogo sería un gesto que el pueblo mapuche se merece con toda justicia por su historia de marginación y podría sentar las bases de un trato de respeto que permita buscar una solución de fondo a la inclusión del Pueblo Mapuche en la sociedad chilena. Sin embargo el Gobierno se ha negado a dialogar con los presos o sus representantes a pesar de la petición por parte de ellos de conformar una mesa de diálogo.

La histórica marginación, discriminación y olvido del Pueblo Mapuche, sumado a la torpeza con que muchas veces ha sido tratado por los gobiernos de nuestro país, nos mueve a pedir que se genere un diálogo que permita abrir una salida a este conflicto. Recogemos lo que nuestros Obispos pidieron ayer "les pedimos apremiantemente que cedan en aquellas de sus posiciones que les han impedido avanzar y, en un gesto propio de seres humanos conscientes, establezcan mecanismos para iniciar cuanto antes esos diálogos".



Ante esta grave situación que enfrentamos y la posibilidad de que alguno de los comuneros muera en esta huelga, he querido compartir con ustedes nuestra visión de esta grave situación y lo que hemos estado haciendo.

Les pido rezar por los comuneros en huelga de hambre y sus familias. También les pido colaborar en una sensibilización social y eclesial que ayude en la búsqueda de caminos que aseguren un mejor trato a los pueblos originarios y el resguardo urgente de la vida de los comuneros en huelga de hambre. Les pido que todos los que tengan medios para dar a conocer lo grave de la situación, lo hagan con la intención de promover que se abra el diálogo.

Los cristianos tenemos una palabra que decir y queremos decirla, el Gobierno ha de velar por el bien común y valorar la ley poniéndola al servicio de las personas y la paz social.

Que así como nos hemos querido plantear un bicentenario sin campamentos, también podamos celebrar el mismo bicentenario con paz y justicia para todos los hijos e hijas de esta tierra.

En el Señor,

Santiago, 10 de septiembre de 2010.

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Iglesia e Indígenas ganan batalla a multinacional minera

Publicado por Contracorriente
El Gobierno paraliza la actividad de la transnacional por violaciones ambientales

Los indígenas de Guatemala, apoyados por la Iglesia, consiguen cerrar una mina de oro de la Goldcorp. En la búsqueda de oro en la mina Marlin, se emplea cianuro, un ácido mortal con el que se riega la roca para atraer el oro y facilitar su recogida.

Se instalan cerca de los ríos. Las comunidades se quedan sin agua porque la mina necesita 250.000 litros por hora, los ríos quedan contaminados para siempre.

(...)

Roberto Madrini, de la Comisión Pastoral Paz y Ecología, formada por organizaciones indígenas afectadas y la iglesia católica de la diócesis de San Marcos de Guatemala, ha declarado a DIAGONAL: “El país es un gran queso gruyere entregado a las transnacionales, estas corporaciones invierten en armas, oro... Nuestra lucha es contra una mina pero hay muchas más”. Guatemala cuenta con una extensión de 108.889 km2, una quinta parte del Estado español, existen 107 minas a cielo abierto que ya se están explotando, y otras 417 concesiones mineras, la mayoría dadas durante el Gobierno de Óscar Berger (2000-2004) del partido del dictador Efrain Ríos Mont.

La mina Marlin es propiedad de Glamis Gold (Goldcorp), una de las cinco transnacionales mineras más potentes, que se instaló en Guatemala en 1998 y opera a través de la compañía Montana, participada al 100% por la multinacional canadiense. Goldcorp es un fondo de pensiones de Canadá, que cuenta también con fondos de pensiones de Suecia, Noruega y el fondo nacional de pensiones de Irlanda. En la Goldcorp hacen negocio inversores privados como universidades, y bancos de Canadá y EE UU. “Mientras los trabajadores del primer mundo invierten 200 euros en fondos de pensiones para tener una jubilación feliz, no saben que es a costa del sufrimiento de otros pueblos”, señala Madrini. Las consecuencias ambientales y sociales de la minería en Guatemala son desastrosas. La mina Marlin tiene una superficie de 500 hectáreas muy cerca de dos municipios muy poblados. Las casas más próximas sufren grietas por las voladuras, además de contaminación acústica.

(...)
A finales de 2003, los indígenas empezaron a luchar contra la multinacional. En 2005 organizaron una consulta popular en la que 700.000 personas dijeron “no” a la mina Marlin. La Goldcorp y el Gobierno incumplieron el artículo 169 de la Organización Internacional del Trabajo que obliga a la consulta. Ese mismo año las comunidades se manifestaron contra la llegada de una tuneladora para la mina con cortes de carreteras que costaron la vida a un campesino. Entonces el presidente Óscar Berger mandó 1.300 efectivos del ejército para salvaguardar los intereses de la Goldcorp. Tras varias denuncias internacionales, una de ellas en 2007 ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, que acaba de fallar contra Goldcorp, el Gobierno de Álvaro Colón se ha comprometido a paralizar la actividad de la multinacional minera. La contaminación de la tierra y el agua seguirán durante cientos de años.

(...)
Artículo completo aquí
Autor: María José Esteso Poves

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Derechos Humanos: Piden “desarrollo integral” de los pueblos indígenas

Publicado por Antena Misionera

En un mundo industrializado, urbanizado y globalizado “es necesario promover la comprensión de la cultura indígena: los valores y principios de pueblos enteros deben ser respetados”.

Lo dijo el arzobispo Celestino Migliore, observador permanente de la Santa Sede ante las Naciones Unidas, durante su intervención en el Foro Anual sorbe cuestiones indígenas que se lleva a cabo desde el lunes en el Palacio de Vidrio, la sede de la ONU en Nueva York.

Monseñor Migliore evaluó positivamente los “progresos prometedores alcanzados luego de la adopción de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas” en septiembre del 2007, pero señaló también que la crisis financiera global afectó gravemente a los nativos, y destacó la necesidad urgente de “una mejoría global de sus condiciones de vida”.

Según el representante de la Santa Sede, llegó el momento de ir más allá del simple respeto de las culturas indígenas y locales, para buscar “el desarrollo integral, que busca el bienestar de toda la persona y de toda la comunidad”. Se trata de un desarrollo que –según monseñor Migliore– implica la lucha contra la pobreza, estilos de vida sostenibles, y que más allá del aspecto económico “debe respetar siempre la visión tradicional indígena de desarrollo que comprende también una vida en simbiosis con la naturaleza y una profunda conciencia religiosa”.

Estos valores, concluyó el prelado, contribuyen “al enriquecimiento humano y espiritual de los pueblos”. En algunos aspectos, el llamado de Migliore coincidió con el que dirigió ayer el Secretario General de las Naciones Unidas Ban Ki-moon, pidiendo un desarrollo respetuoso de las culturas y las tradiciones de los pueblos indígenas.

El Foro dura dos semanas y reúne a más de 2.000 representantes de comunidades provenientes de todo el mundo. Junto a los delegados de los países miembros de la ONU y de las organizaciones no gubernamentales discutirán la aplicación de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas que ha reconocido el derecho de los pueblos autóctonos a la propiedad de su tierra y sancionó el derecho a la identidad, la lengua, la educación y a mantener sus propias tradiciones.

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Obispos de Brasil reciben amenazas por defender el Amazonas

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En Argentina: Campaña “Una Biblia para un aborigen”

En este mes de la Biblia, el Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA) de Argentina, organismo ejecutivo de la Comisión Episcopal de Pastoral Aborigen de ese país, y Ágape Libros organizan una campaña a favor de las comunidades originarias.
La iniciativa "Una Biblia para un aborigen" busca difundir la Sagrada Escritura entre las distintas comunidades aborígenes.
La propuesta consiste en comprar una Biblia en los locales de Ágape Libros o en las sedes de ENDEPA, cuyo equipo se encargará de hacerlas llegar a cada comunidad aborigen.
La campaña comenzó el pasado 1 de septiembre y se extenderá hasta el 5 de octubre, en el marco del Mes de la Biblia.
ENDEPA es un equipo eclesial católico al servicio de la vida de los pueblos originarios, que realiza su tarea en zonas rurales y urbanas, anunciando el Evangelio y compartiendo la vida, la fe y la espiritualidad.
En tanto, Ágape Libros es una librería católica que en setiembre cumple veinticinco años de presencia en el país.

Correo electrónico inscripcion@agape-libros.com.ar

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ENDEPA: 25 años junto a los pueblos indígenas

Publicado por AICA

Convocados por la memoria y el camino de vida recorrido en 25 años en equipo junto a los pueblos indígenas, el sábado 8 de agosto por la mañana los miembros del Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA) se reunieron para celebrar las bodas de plata, en un encuentro que se desarrolló en la Casa de las Hijas de San José, en el barrio porteño de Caballito.

Participaron delegados de diferentes provincias como Salta, Chubut, Jujuy, Misiones, Santa Fe, Neuquén, el Chaco, Formosa, Mendoza, Río Negro, Buenos Aires y La Pampa, entre otras.

Al inicio, “brotó el canto con las notas de ‘Padre Amerindio’ y, el Dios de la Vida, nombrado en tantos idiomas, se hizo palpable en nuestro festejo animando con su Espíritu, siempre amigo y compañero. Y tejiendo oraciones indígenas con la mención de tantas personas y organismos que acompañan nuestro caminar desde la Iglesia Católica y las otras iglesias hermanas, organizaciones de todo tipo con quienes compartimos luchas, saberes y sueños en nuestro país y en ‘los caminos de América’: ¡Cuántos nombres, rostros, grupos… cuánta gente, cuánta vida se hacía canto, celebración y acción de gracias!”. Así lo expresaron desde ENDEPA por medio de un relato que escribieron sobre este acontecimiento.

El relato prosigue con el recuerdo de los primeros pasos de esta pastoral: “Cada uno estábamos con generosidad y entusiasmo, pero solos y sin experiencia. Y fue en ese tiempo en que comenzamos a encontrarnos, a intercambiar experiencias, a poner en común nuestros interrogantes e incertidumbres. Fue en aquella reunión en Buenos Aires en un frío invierno (1980) en la Casa de Nazaret donde dimos pasos de comunicación y encuentro. Allí estábamos los del norte y los del sur escuchando las voces de la tierra, la de los pueblos, las de los equipos y misioneros…”

“Celebramos que, aunque nuestro acompañamiento haya sido frágil, con debilidades e incertidumbres, el Señor nos ha regalado poder ser testigos -en la vida y en la fe- de que hoy, los pueblos indígenas están de pie, afirmándose en su identidad y en sus derechos”. +

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PASTORAL MAPUCHE DE LA IGLESIA CATÓLICA ANTE LA MUERTE DE JAIME MENDOZA COLLÍO

Publicado por Reflexión y Liberación

“La sangre de tu hermano clama desde la tierra” (Genesis 4, 10)

Los miembros de la Comisión de Pastoral Mapuche de la Zona Sur de Chile, reunidos en el Santuario de Metrenko, queremos declarar que:

1. Como Iglesia hemos advertido nuestra preocupación por la progresiva criminalización de la demanda mapuche reduciéndola a un asunto policial. Horas antes de la muerte de Jaime Mendoza Collío, el obispo presidente de la Comisión Nacional de Pastoral Indígena, Monseñor Camilo Vial, se reunió con el Ministro Secretario General de la Presidencia, el Ministro del Interior y, junto al Comité Permanente de la Conferencia Episcopal, con la Presidenta de la República, para insistir en la necesidad de no criminalizar las demandas mapuche. Denunciamos la “presencia de fuerzas policiales ‘de elite’, preparados con armamento militar, que han hecho uso de sus armas de fuego en la represión, lo que puede conducir nuevamente a sucesos con comuneros fallecidos”.

2. Así como fuimos recibidos como Iglesia, lamentamos que los 100 dirigentes mapuches de los cuatro espacios territoriales que acudieron a la Moneda el 24 de julio de 2009 no fueran recibidos. También advertimos que una oportunidad de diálogo tan importante no se podía perder.

3. Consideramos que la situación en que murió Jaime Mendoza Collío, pudo perfectamente evitarse si se hubiese actuado aceptando el diálogo solicitado por los mismos comuneros que ocupaban el predio quienes esperaban la presencia de Conadi. En vez de diálogo, acudieron grandes contingentes policiales fuertemente armados.

4. Como Iglesia, también hemos levantado la voz para denunciar la violencia desproporcionada con que Carabineros está actuando en las llamadas zonas de conflicto. Insistimos en que el ministerio de interior debe revisar la forma en que Carabineros actúa en las comunidades mapuches.

5. El pueblo mapuche no es un pueblo de criminales ni terroristas. Son nuestros hermanos y hermanas con quienes compartimos el amor por la vida, la fe en Dios y el deseo de la paz. La represión policial de la que somos testigos pareciera responder a una lamentable visión discriminatoria y racista que la Iglesia también ha denunciado.

6. La muerte de Alex Lemún, Matías Catrileo, y ahora la de Jaime Mendoza Collío, son consecuencia de esta espiral de violencia que hemos denunciado y que es necesario detener ya.

7. El pueblo mapuche cumple con su derecho y su deber al defender su identidad, a reclamar su territorio, y proclamar su vida.

8. Manifestamos nuestra profunda solidaridad con el dolor de la familia y la comunidad de Jaime Mendoza Collío.

9. Solidarizando con todos aquellos que sufren las consecuencias de la violencia, llamamos a todos, mapuches y no mapuches, a deponer la violencia, a reconstruir los caminos del diálogo y a luchar con las herramientas de la paz. Llamamos a movilizar los organismos del Estado en una respuesta pronta y adecuada a las justas demandas del pueblo mapuche. Llamamos especialmente a Jueces, Fiscales y Carabineros a revisar su accionar y su disposición hacia las comunidades. Llamamos a los medios de comunicación a ofrecer información objetiva y veraz que contribuya al entendimiento y a la paz. Nos convocamos como Iglesia para responder al clamor de nuestros hermanos.


P. Fernando Díaz, svd., Coordinador Comisión Pastoral Mapuche Zona Sur

Sra. Miriam Suazo Gacitúa, Secretaria Comisión Pastoral Mapuche Zona Sur

Sr. Florencio Manquilef Huichal, Pastoral Mapuche Diócesis de Villarrica

Sr. Pedro Marican Marican, Pastoral Mapuche Diócesis Villarrica

Sr. Rodolfo Cañas Olguín, Pastoral Mapuche Diócesis Temuco

P. Francisco Millan Lincopi, Pastoral Mapuche Diócesis de Temuco

Sr. Juan Jorge Faundes Peñafiel, Fundación Instituto Indígena

P. Hernán Llancaleo Moreno, Coordinador Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Hna. Audina Huenumilla Namuncura, Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

P. Carlos Bresciani, sj., Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

P. Pablo Castro, sj., Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

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Indígenas y Dios

Publicado por Entra y Veras

La apertura a la trascendencia va aneja a la condición humana. No se trata de sesudos razonamientos ni de altas teologías. Solamente es necesario saber leer la propia vida para darse cuenta que la realidad no lleva a un algo más.

Una parte de la humanidad ha tomado a Dios como concepto. De ahí surgen los libros, enciclopedias, artículos en revistas especializadas, discusiones profundas y sibilinas sobre la idea de Dios. Otros desde su propia iluminación intentan descifrar la idea de Dios con conceptos menos abstractos, y más pedagógicos. La idea de Dios sale de la Universidad, de la oficina de estudio, y llega a la razón de muchos seres humanos. También hay muchos hombres y mujeres que tienen una idea de Dios bien profunda, y la vida no les ha dado la oportunidad de estudio. Ellos son los que viven en la realidad, dejando a un lado el complejo mundo de las ideas. No tienen un concepto de Dios racional y discursivo; tienen a Dios en sus vidas.

Hace casi un mes Mons. Felipe Arizmendi publicó un documento sobre “nombres indígenas de Dios”. Un documento que ha hecho historia. Fue elaborado en el XVI Encuentro de sacerdotes indígenas que atienden a coras, huicholes, tepehuanes y mexicaneros. En esa reunión se compartieron algunas denominaciones que los indígenas tienen sobre Dios.

Comparto y transcribo del documento: “Los huicholes le llaman a Dios Taokiyári, que incluye dos palabras: sol y corazón. Se lo aplican a Dios porque dicen que Él es el que brilla y ama, porque nos da vida, nos cuida y nos entrega su corazón. Los coras le nombran Tabástara: nuestro Padre Dios. Los zoques: Kómi Dios: Señor Dios; también Tata Dios: Padre Dios. Los tsotsiles: Kajwál: Señor, Dueño; Ch'ul jTotík: Padre sagrado; jKajwaltík: Nuestro Señor. Los otomíes: Tsi Dáda: Nuestro Salvador. Los mazahuas: Tzitá Jensé: Santo de arriba, o del cielo; Tríi Tzitá: el Hijo del que es Santo; Dios Hijo.

La cultura náhuatl posee infinidad de nombres; algunos de los que más se usan hoy son: Teótsin (literalmente: Tú-Camino): el que va delante, nos guía, nos acompaña. También se le nombra Tlayecána con el mismo sentido. Tioyolcuali (Divino-Corazón-Bueno): el que perdona, bendice, escucha y se compadece. Ehécatáta (Padre del viento): misterioso, sublime, bondadoso, poderoso y grande. Chicóme Zochitáta (Padre-Flor-Siete): está presente en el trabajo, en la siembra del maíz. Totlayecanátzin (Nuestro-Digno-Guía): nos orienta para que salgamos adelante. Totecótzin: nuestro Señor, nuestro Dueño. Totemaquixticátzin: nuestro Digno Rescatador. Totátzin: nuestro digno Padre, nuestro Padrecito”.

Si bien, hay nombres que necesitan un claro discernimiento, esto nos acerca a la realidad de lo que viven muchos hombres y mujeres hoy en día, en algunas iglesias locales. Y ante todo esto, me quedo con las palabras del Documento de Aparecida (91) estudiadas en esta reunión de sacerdotes indígenas: “profundizar el encuentro de la Iglesia con estos sectores humanos que reclaman ... ser tomados en cuenta en la catolicidad con su cosmovisión, sus valores y sus identidades particulares, para vivir un nuevo Pentecostés eclesial".

Francisco Javier Acero Pérez, Parroquia Nuestra Señora de Guadalupe, México D.F.

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La Iglesia de Latinoamérica opta por los indígenas

Por Juan Ignacio Cortés
Publicado por Vida Nueva

A principios de junio, el estallido de violencia en Bagua, localidad de la Amazonía peruana, sacó a la luz una silenciosa y dramática lucha que se libra desde hace decenios en la cuenca amazónica. ¿Quiénes son los protagonistas? Los pueblos indígenas y las empresas que buscan explotar los inmensos recursos naturales de sus tierras. ¿Qué está en juego? Derechos humanos, sabiduría ancestral, el medio ambiente del planeta y miles de millones de dólares. El panorama no es halagüeño para los que creen en otras sociedades posibles, no dominadas sólo por el afán de lucro. Pero hay lugar para su esperanza. Y en ello tiene mucho que ver la Iglesia.

No se puede negar el papel de sanción moral de la conquista de América Latina que tuvo la Iglesia en siglos pasados. La evangelización de los pueblos justificó y camufló el ardor guerrero y depredador de los conquistadores. Pero las cosas han cambiado. En gran parte, porque el concepto de evangelización también lo ha hecho.

Un buen ejemplo es el testimonio del hermano Carlo Zacquini, misionero de la Consolata, al que conocí en Boa Vista, la capital del Estado brasileño de Roraima, en 2003. En casi 40 años de presencia entre los yanomami, había contribuido decisivamente a crear organizaciones indígenas y a que el Estado reconociera y protegiese el territorio ancestral yanomami. Sin embargo, aseguraba que no había bautizado a ningún indio. Qué sentido tenía, pues, su trabajo entre ellos, le pregunté. Con la mayor paz del mundo, respondió: “Nuestra presencia busca, sobre todo, que sobrevivan. Bueno, no sólo que sobrevivan, sino que tengan vida y vida en abundancia, como dice el Evangelio”.

Este ideal de presencia generosa de la Iglesia en medio de los pueblos indígenas no es una cuestión personal. La Iglesia latinoamericana en su conjunto lo acepta y proclama, como refleja el documento final de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, celebrada en el santuario de la Virgen de Aparecida (Brasil), en mayo de 2007. Ese documento profundiza en la línea abierta por el Episcopado latinoamericano en Santo Domingo, en 1992. Ya ahí se fijaban los dos objetivos fundamentales a los que debería encaminarse la acción de la Iglesia entre los pueblos indígenas: llevar a cabo una evangelización inculturada y defender sus derechos.

Según Rodolfo Valenzuela, obispo de Vera Paz (Guatemala) y responsable de la Sección Pueblos Originarios, del Departamento de Cultura y Educación del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), “la evangelización debe respetar los modos culturales y no pretender la implantación del cristianismo en su modo europeo, occidental, sino el surgir del cristianismo en cada cultura, partiendo de sus pensamientos, expresiones y valores”.

Esta opción indigenista se ha abierto paso no sin dificultad. En 1997, un documento de la Articulación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígenas (AELAPI), organización que reunía a agentes de pastoral de diversas confesiones cristianas, constataba las dificultades que tenía o había tenido la opción por los indígenas en la Iglesia. “Muchos agentes de pastoral o comisiones nacionales de pastoral indígena vivieron momentos de tensión con sus superiores… Había cierta resistencia de sectores de las Iglesias respecto a una pastoral o evangelización inculturada y liberadora”.

indigenas-catedral-quitoFormación de líderes

Sin duda, esas tensiones aún existen, pero el compromiso de la Iglesia latinoamericana con la defensa de los derechos de los indígenas se ve en multitud de ejemplos. La tarea ha desbordado las fronteras del asistencialismo religioso y local y ha optado por la estrategia de la formación de líderes y la conservación y valorización de las culturas indígenas. Iniciativas como el CAAAP han sido decisivas en lo primero. Un buen ejemplo de lo segundo lo tenemos en Ecuador. Allí opera la editorial Abya Yala, una de las más prestigiosas de Sudamérica en lo que a temas indígenas se refiere. Creada por el P. Juan Botasso y ligada a instituciones misioneras, ha sido distinguida con numerosos premios. Tiene más de 1.600 títulos de 2.000 autores, 320 de los cuales son indígenas. Ecuador es, precisamente, uno de los países de la cuenca amazónica en los que el trabajo de la Iglesia al lado de los indígenas tiene una trayectoria más larga.

Y un referente indiscutible: Leónidas Proaño. El llamado “obispo de los indios” fue titular de Riobamba durante 31 años. Muy adelantado a su tiempo, impulsó en 1957 un proyecto de reparto de tierras de la diócesis entre las comunidades indígenas. Su ejemplo fue la semilla para que la Conferencia Episcopal de Ecuador cuente con un activo Departamento Nacional de Pastoral Indígena, desde 1985, para “evangelizar las Culturas de los Pueblos Indígenas, con respeto afectivo y práctico hacia su entidad, cosmovisión y valores propios”, y para “escuchar sus justas aspiraciones, promover su formación integral y acompañar pastoralmente sus organizaciones”.

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ENDEPA: 25 años de acompañamiento a pueblos indígenas

El sábado 8 de agosto, de 9 a 12, en la Casa de las Hijas de San José, Avellaneda 2344, en el barrio porteño de Caballito, el Equipo Nacional de Pastoral Aborigen celebrará sus 25 años de acompañamiento a los pueblos indígenas.
“Queremos reconocer que, aunque nuestro acompañamiento haya sido frágil, con debilidades e incertidumbres, el Señor nos ha regalado con poder ser testigos -en la vida y en la fe- de que hoy, los pueblos indígenas están de pie, afirmándose en su identidad y en sus derechos”, se dice en la convocatoria.
Tras el reencuentro de los delegados, se celebrará la Eucaristía, que, se anticipa, “centrará nuestra experiencia de camino, el ofrecer nuestras debilidades, ‘nuestras flores y espinas’, la vida de tantas comunidades y pueblos, la memoria de hermanas y hermanos que ya partieron; los anhelos y esperanzas de que nuestras acciones pastorales se centren cada día más en acompañar, caminar junto a los pueblos indígenas del modo más apropiado”.+

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AMUTUY SOLEDAD

Este video comienza con el cuento de una de las tantas historias de los pueblos originarios en Argentina y a continuación Ruben Patagonia canta esta hermosa reflexión. Amutuy significa "Vámonos".

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Argentina: Presentaron informe sobre los Derechos Indígenas en Chubut

Publicado por AICA

Ante un considerable público, el viernes 10 de julio en el Salón Azul del Diario “El Chubut”, de la ciudad de Trelew, integrantes del Equipo Diocesano de Pastoral Aborigen (Endepa-Chubut) presentaron el primer “Informe sobre la situación de los derechos indígenas en Chubut”.

El informe resume el acompañamiento pastoral de este Equipo a la causa indígena e incluye una presentación a cargo de obispo de Comodoro Rivadavia, monseñor Virginio D. Bressanelli SCJ.

La exposición estuvo a cargo de Ángel Callupil, el presbítero Néstor Cruz García, la abogada Susana Pérez y Hugo Pilquimán, hijo de Crecencio Pilquimán, a quien le embargaron todos sus animales por intentar un reclamo de tierras.

Los responsables adelantaron que la publicación de los informes tendrá una frecuencia anual y que la información recogida ahora corresponde al período que va entre el 24 de junio de 2008 y el 24 de junio pasado. La elección de esta fecha se fundamenta en que ese día se celebra el año nuevo mapuche (wiñoy we tripantu).

El informe consta de 32 páginas y describe detalladamente los servicios de este Equipo en el acompañamiento pastoral y jurídico de las comunidades indígenas de la diócesis.

El texto presentado el viernes repasa la reforma de la ley de tierras, la instrumentación de la ley 26.160, el otorgamiento de personería jurídica a las comunidades indígenas, los casos de movilización y participación indígena, la cátedra libre de pueblos originarios que se creó en la Universidad Nacional de la Patagonia, la polémica por la ley para combatir las usurpaciones aprobada por la legislatura y las denuncias relacionadas con un operativo policial en la localidad de Corcovado.

También se resumen y actualizan las causas emblemáticas de acceso a la justicia de parte de familias indígenas, “en los que hubo muy poco avance”, según describe el informe. Se trata de los casos: Fermín, Pilquiman, Sepúlveda, Comunidad Tehuelche Emilio Prane, Comunidad Mapuche Lago Rosario y otras comunidades del Noroeste.

Por su parte, monseñor Bressanelli justifica, fundamenta y precisa, en la introducción, el accionar de la Iglesia en este ámbito, recurriendo a la Doctrina Social de la Iglesia y a los documentos de Santo Domingo y de Aparecida.

“La asistencia legal y el acompañamiento en la promoción y defensa de los derechos indígenas –dice- es parte esencial de la pastoral aborigen practicada por la Iglesia, puesto que son expresión concreta de la Doctrina Social de la Iglesia y de la caridad cristiana que hace propia la causa de los débiles, indefensos, marginados o minorías de nuestra sociedad”, subrayó.

Añade luego que el Equipo Diocesano de Pastoral Aborigen “no se enrola en alguna ideología o espíritu proselitista. Evita el paternalismo respetando el protagonismo, el ritmo y los tiempos del mundo aborigen. Varios de sus integrantes son aborígenes. Cree en la inmensa capacidad y riqueza de los pueblos originarios. Obra en los marcos de la legalidad, abriendo horizontes y tratando de generar una conciencia solidaria y las leyes e instrumentos adecuados para que los derechos indígenas se inscriban en el corazón y en el estilo de vida de todos los habitantes de Chubut”.

Finalmente los integrantes de ENDEPA mencionaron que los interesados en acceder al informe pueden consultarlo en las instalaciones de la parroquia María Auxiliadora de Trelew. El informe es solo un hito en el camino de Endepa-Chubut. Es un reclamo de dignidad y un signo de esperanza.+


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CARTA DEL APOSTOLADO SOCIAL SOBRE LO ACONTECIDO EN BAGUA

Por César Torres SJ
Publicado por SICSAL

En el transcurso de estos días todos estamos viviendo con profunda consternación las consecuencias de los trágicos sucesos acontecidos en Bagua. Sentimos el dolor por las muertes de civiles y policías; y nos solidarizamos con sus familiares y comunidades. Nuestra vocación es defender la vida de todas las personas, y todo acto contrario nos produce tristeza e indignación.

Nuestra presencia en el Vicariato responde a una misión encomendada a la Compañía de Jesús por el Santo Padre, por tanto no podemos quedarnos al margen de los acontecimientos. En cumplimiento de esta misión nuestros compañeros en el Vicariato están dedicando grandes esfuerzos –junto con otras instituciones eclesiales de la zona- informando de los hechos, ayudando a los heridos, acompañando a las familias de las víctimas, defendiendo el respeto de los derechos fundamentales de los detenidos, apoyando el retorno de los indígenas a sus comunidades, entre otras cosas.

La comunidad jesuita de Chiclayo está coordinando la atención a los heridos en hospitales de esa ciudad. La UARM se ha pronunciado públicamente y acogerá la realización de una vigilia de oración organizada por CEAS, el CAAAP, la CONFER y la Coordinación Social de la Provincia. Estamos en permanente contacto con CEAS y otras instituciones. Llevamos varios días corriendo de un lado a otro en distintas iniciativas de ayuda humanitaria.

Ahora, más que nunca, necesitamos sentirnos parte del mismo cuerpo, servidores de una misma misión que nos lleva a comprometernos con la defensa de la vida de nuestros hermanos y acompañar a nuestros compañeros jesuitas y sus colaboradores en este servicio.

Según los datos de la Defensoría del Pueblo, al 09 de junio, hay 32 personas fallecidas durante los lamentables sucesos ocurridos en Bagua el pasado 05 de junio, entre ellos se consignan 23 miembros del personal policial y 09 miembros de la sociedad civil. Asimismo, se consignan 186 heridos que han sido atendidos en diferentes hospitales de Chiclayo, Jaén, Bagua y Utcubamba. Muchas otras personas fueron detenidas, y algunas de ellas fueron trasladadas a seguridad del Estado en Chiclayo.

Miembros de la sociedad civil y eclesial que operan en la zona sostienen que hay muchas personas desaparecidas y probablemente existan más víctimas. Han iniciado campañas de búsquedas de cuerpos en las zonas donde se produjo el enfrentamiento entre la policía y los nativos; sin embargo, hasta el momento, no se han encontrado nuevas evidencias.

Asimismo, abogados presentes en la zona continúan denunciando irregularidades que impiden una defensa apropiada de los detenidos, violándose derechos fundamentales como la elección libre del abogado defensor y la presencia de un intérprete.

El gobierno, por su parte, luego de manejar un discurso que criminalizaba a los indígenas, ha pasado a buscar canales de diálogo. El Presidente del Consejo de Ministros ha pedido la participación de la Conferencia Episcopal Peruana en un equipo de trabajo para la solución de este conflicto y la restitución de la paz social en el país.

Asimismo, el Congreso de la República aprobó esta tarde suspender por tiempo indeterminado la aplicación de los Decretos Legislativos 1064 y 1090, referidos a la Ley Forestal y de Fauna Silvestre, que dieron origen a las protestas.
Hay una tensa calma y un futuro incierto. Oremos para superar estos actos de violencia.

Colaboremos para construir puentes de reconciliación y profundizar nuestra comprensión de la llamada a servir la fe, promover la justicia y dialogar con la cultura a la luz del mandato apostólico de establecer relaciones justas. Que este lamentable conflicto nos invite a construir una nación intercultural, sin racismo y discriminación, donde se integren las diferentes culturas que cohabitan nuestro país y se valore realmente la vida de todas las personas.

Fraternalmente en Cristo,

Coordinador del Apostolado Social
Compañía de Jesús – Provincia del Perú

Lima, 10 de junio, 2009.

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